Големите кризи и несреќи отсекогаш биле закани за животот на луѓето, честопати во интеракција со човековата склоност кон ароганција, незнаење, насилство, мегаломанија и хедонизам. Овие својства, обезбедувајќи ја позадината на човечката драма, можат да создадат архиви, главно фиктивни озлогласени ликови кои го олицетворуваат нивното влијание врз индивидуалната и колективната акција. Еден од нив е „Фауст“, како што Јохан Волфганг фон Гете ја нарече својата драма. Ја отсликува судбината на Фауст како неуспешен узурпатор кој ја искривува идејата за слобода до самоволие и деспотизам. Неговиот живот бил закрпен со добри намери, но сепак завршил во катастрофа.
Номен е предзнак: Додека некои земји го користат терминот „Ден на слободата“ за да го прослават наводното повлекување на СОВИД-19, преземајќи повеќе или помалку драстични чекори за да го олеснат секојдневниот живот на нивните граѓани разорени од вируси, Патувањето и туризмот го слави лансирањето на годишен „Глобален ден на отпорност на туризмот“ на Светската изложба во Дубаи. Всушност, мирот е тој што има многу да се одржи за да се покаже отпорен овие денови. Заднината е заканувачка војна во Европа - а идејата е слобода.
Фауст ја негуваше „идејата за слободни луѓе“, како и ние. Меѓутоа, всушност, нашата „идеја за слободни луѓе“ денес изгледа загрозена од многу страни. Ова е поврзано со постојано влошениот руско-украинско-НАТО конфликт - но не само.
Посебно во пресрет на победата над СОВИД-19, најдовме дека сè повеќе нè учат за тоа што треба и што не треба, негувајќи го согледаниот бран на мешање во нашата приватност. Клучниот збор е „контрола“, олицетворение и максимално искористено за време на овогодинешните Зимски олимписки игри во Пекинг, за да се задржи КОВИД подалеку, да се скратат контактите – а критичарите да молчат.
Всушност, „Фауст“ на Гете може да обезбеди инспирација: додека животот во „рајот“ на Фауст се карактеризира со неговите постојани напори да ги затвори опасните празнини преку присилна контрола, заканувачкиот отпечаток на нашиот сегашен свет вклучува нелегален електронски надзор и постојана на криминалните хакери. напори за злоупотреба на празнините во безбедносниот софтвер во нашите компјутерски мрежи.
Системите може да ја изгубат својата функција, како што идеологиите ја изгубија својата смисла.
Станува сè поочигледно дека политичката и деловната мегаломанија и лицемерието во голем стил имаат свој вистински удел во предизвикување на сегашната повеќеслојна европска и глобална криза.
На општествата им требаат правила за фер-плеј – и играчите да се држат до нив: Сфативме дека без етика постои само хаос. Етиката, сепак, е сведена на морален сет на инструкции за тоа како правично да се организираат меѓусебните односи - дали тие често не се чувствувале премногу „безкрвни“ за да се придржуваат до нив? Можеби звучи чудно, но ако се повикаме на изјавата на Бил Клинтон за економијата, повеќе доаѓа до поентата: „Тоа е нашата вера, глупаво!“ Кому му се допаѓа или не, се мисли на „религијата“, основата и оригиналната инспирација на нашата култура и за многумина првиот – или последен – итен излез во најголема опасност.
„21 век ќе биде религиозен, или нема да биде“, рече францускиот политичар и интелектуалец Андре Малро. Сфатете го тоа како анализа за социолозите, утеха за филозофи кои се внимателни кон просветителството или пропуст за религиозни институции како, на пример, Црквата: Дали Малро беше во право?
Денес би прашале: како може тоа да биде, кога Црквата во Европа и Северна Америка е во опаѓање, очигледно не успеала да ја разјасни и одбрани суштината на христијанската религија? Дали постои корелација помеѓу секуларизацијата и условите што ги доведоа напредната технологија и економија? Или тоа е прашината од сомнителни догми што е тешко да се отстрани, како што покажаа идеологиите на „Zeitgeist“ подеднакво тешко да се одолее, додека внатрешните скандали на сексуална злоупотреба нè испраќаат сите нас во состојба на шок? Премногу негативни наслови одиграа клучна улога во сè понегативната јавна перцепција за воспоставената Црква.
Додека се соочуваме со навидум незапирливо истекување на приврзаност кон деноминациите, имено во Европа, контроверзите меѓу верските институции и верниците кои останаа верни, станаа неконтролирано. Постоеше традиционален консензус дека луѓето во посиромашните земји, особено во Африка, имаат посилно придржување кон религијата бидејќи нејзините ветувања за Рај им обезбедија доволно утеха и сила да ги поднесат нивните тешки земни судбини.
Будниот набљудувач, сепак, станува свесен дека има контра-движења и во Европа и особено пошироко, имено во Азија, Кина и Блискиот Исток, во Русија и другите поранешни комунистички земји, но и во Латинска Америка, каде што економските и Се чини дека технолошкиот напредок оди доста добро со духовноста, а светските религии, особено христијанството и исламот, се во жестока конкуренција една со друга, па дури и во рамките на нивните деноминации.
Причините за зголемената побарувачка во верата и духовноста се сложени.
Нашата потрага по ориентација на животот и нашата потреба од насоки кои секуларните идеологии и проникнатите изгледи на материјализмот не можат да ги обезбедат; нашата желба за еднаквост, одговорност, заедништво, солидарност, пријателство и – време: време за повлекување, размислување, создавање, дружење – можеби последно, но не и најмалку важно… „таков мир што светот не може да ви го даде“ (по Јован 14:27) .
„Религија“, изведено од латинскиот „relegere“ – да се разгледа, да се грижи – всушност значи враќање кон потеклото на пораката за спасение како духовна насока за мирен живот. Сепак, повеќето од тоа е тоа што чувствуваме дека постои нешто надвор од нашата сопствена способност целосно да разбереме и совладаме, и што го инсинуира нашиот „генетски“ елемент да бараме цел повисока од нас самите. Дали е тоа некој вид „Божји ген“ што ни е својствен? - Зошто луѓето се собираат, се молат, положуваат цвеќе и палат свеќи на местото на терористичкиот напад? Дали е тоа само за да се покаже емпатија? Или, исто така, да даде знак на утешителна надеж дека ќе има вечен живот во другиот свет? Можеме да издржиме многу работи, но неизвесноста тешко ја поднесуваме. Навистина, кога станува збор за поентата, верници или неверници, агностици или атеисти, зарем сите од нас не ја пропуштаме „врската врска“?
Еуген Древерман, теолог и терапевт, има интересен пристап: „... За некој кој во пустината умира од жед, жедта е доказ дека мора да има вода, дури и ако на ова место нема вода надалеку. Меѓутоа, бидејќи има жед, ова непобитно покажува дека вода мора да има, бидејќи ако не постоеше вода немаше да има жед. Аналогијата заклучува дека постои Бог, бидејќи можеме да размислуваме за него - инаку таква мисла никогаш не би се појавила; а нашиот копнеж за бесконечност покажува дека дојдовме од бесконечноста и ќе одиме до бесконечноста“.
Сепак, во меѓувреме се соочуваме со самите светски услови на меѓузависност:
Следејќи го познатиот говор на политичкиот филозоф Ернст-Волфганг Бекенфорде дека начинот на кој живееме заедно „се заснова на услови кои либералната, секуларизирана држава не може да ги гарантира“, разбираме дека овие услови, во зависност од несоодветните и произволни одлуки на другите, може да длабоко се разликуваат од нашиот сопствен животен концепт.
Таканаречениот „Диоген парадоксон“ (Пол Кирхоф) дава еден (додуша екстремен) пример: ако огромното мнозинство од нашето население реши да живее спартански како легендарниот Диоген во неговото буре, овој начин на живот, иако апсолутно е во согласност со нашите Уставните права на лична слобода, би биле погубни за нашата економија, алармантни за нашиот наталитет (!) и фатални за нашиот привилегиран начин на живот. Свесни за зависноста од нашата околина во голема мера, ја сфаќаме подготвеноста на богатите луѓе, обично изразена во втората половина од нивниот живот, „да вратат нешто за возврат за она што го добиле порано“. Очигледно ова е грубо негирање на озлогласениот Ебенезер Скруџ, мизантропскиот лихвар и протагонист во романот на Чарлс Дикенс „Божиќна песна“.
Дали сме инспирирани од чувството за „заедница“ што ги насочува нашите добри мисли и дела и кон нас самите и кон другите?
Каква навестување се крие во пораката: „...Што и да направи за еден од овие мои најмали браќа и сестри, го направи за мене“ (Матеј 25:40)? Дали е предизвикот на нераскинливата љубов и кон Бог и кон луѓето што обезбедува покохезивна основа за луѓето да соработуваат? Дали треба да се префрлиме на духовност, бидејќи чистото расудување за добрите и лошите страни, вклучувајќи ги и етичките размислувања, се чини дека не е доволно?
Да се замени духовната кохезија што се заснова на религиозно верување, со либерален дух на заедницата заснован на етички табуа може да изгледа како „помодерен“ начин за барање повисока цел. Стожерот е слободата, на крајот на краиштата, во која уживаме толку многу, и покрај нејзините противречности и предизвици како „невидливата рака на слободниот пазар“ (Адам Смит) - предизвици со кои слободата сама не може да се справи. Ханс Магнус Енценсбергер толку генијално ја сумира оваа дилема, користејќи ја маката на патувањето: „Туристите го уништуваат она што го бараат со тоа што ќе го најдат“.
Како да се излезе од таков „circulus vitiosus“ својствен за слободата, без воопшто да се изгуби слободата? Секако, еколошката состојба на големи делови од нашата планета и нејзините социјални импликации оправдуваат сериозно прашање за тоа како да се вратиме во балансирање на нашите економски барања, социјалната благосостојба и капацитетите за носење на животната средина - уште повеќе отколку што туризмот има свој неоспорен удел. !
Со оглед на катастрофалните ефекти од загадувањето и уништувањето на животната средина и мрачните сценарија на влијанието на климатските промени, се плашиме од еколошки катастрофи, економски пад и социјални немири. Заканувачкиот губиток на контролата врз зголемените миграциски бранови од земјите разурнати од војна нè прави загрижени да ги загубиме сопствените културни корени. Широко распространето искушение да поднесеме оставка може да биде разбирливо, но кога се собираме, се согласуваме: Ова не смее да се случи, бидејќи „наша вера е, глупаво!“ И тоа е религијата – идентификувана како начинот на кој ја изразуваме нашата духовна вера.
Постои и другата страна на истиот медал: Истовремено со падот на религијата овде и нејзиното заживување на други места, имаше зголемување на превирањата, нападите, теророт и војните ширум светот. Злобноста ужива во соседството на доблест: Кога светата ревност ќе се измеша со несвет изговор, религијата, всушност решена да биде чувар на мирот, е возилото кое лесно може да се злоупотреби како застрашувачки борбен вагон на нашата вера! Да не беше доволно сериозно, би можеле да зборуваме за римејк на „Narrenschiff“ (брод на будали) на Хиеронимус Бош кој не држи на површина без престан.
„Без ризик, без забава“, како што мудро вели циркускиот кловн.
Поврзување на верата со оган: Ја загрева нашата соба или ни ја гори куќата. Ако ги прифатиме зборовите „прекрасно“ или „прекрасно“ како применливи за неверојатни луѓе и работи што тие ги постигнале, разбираме дека на големите дела и дела често им претходи силната вера на луѓето во нивниот голем, намерен сон, често поврзан со Бога. На крајот на краиштата, делото е она што му завршува на неговиот творец, а верата е „која поместува планини“.
Религијата – всушност „марката“ на верата – може да биде моќна „како противтежа на државата, без која европската идеја за слобода е незамислива“ (Вилхелм Ропке, Цивитас Хумана). Искористена или злоупотребена, религијата е или суштината на нашата култура или колевката на нашето варварство. Кој не верува во ништо, верува во ништо? Ако ја земеме Божјата визија за себе како Негови индивидуални „сродни души“ и ја направиме „наша кауза“, религијата навистина може да обезбеди ориентација, слободоумен идентитет и здрава идентификација со Вистинското, Убавото, Доброто - зборови тој звучи како „Изгубениот рај“ на Џон Милтон, метаморфозиран во блескавата порака на Рајот… Повторно!
Впрочем, тријадата на Вистинското, Убавото, Доброто е класичен идеал кој долго време дава свој печат на културниот и уметничкиот концепт на нашата култура. Тоа, исто така, може да им даде на етичките вредности на нашиот „просветлен секуларизам“ нивната повисока цел, а на верата – лице.
Нашето силно верување се разгорува во себе дека нашата „повисока цел“ е да создадеме подобра варијанта на нешто, ако застанеме како поединци, здружувајќи ја нашата енергија за да ја зајакнеме нашата заедница и да ја споделиме сопствената култура со другите, без да ја предадеме. иако. Ние сме христијани, муслимани, Евреи, будисти, Хиндуси или други, и на секој од нас зависи да изразиме солидарност, без разлика дали ќе го поставиме својот религиозен „бренд“ пред или зад нашиот духовен начин на размислување.
Во западните култури, одвојувањето на религијата од државата беше добро основано одамна; сите знаеме за војните и терорите што ги предизвика злоупотребата на религијата – некогаш и сега – под изговор на личен интерес и игра на моќ, прикажувајќи ги етикетите „божествено право“, „лаицизам“ или „идеологија“. За жал! Додека проповедниците на омразата сè уште го креваат својот неподнослив глас, гласниците на толеранцијата деновиве не изостануваат. Сепак, толеранцијата функционира само ако меѓусебно се практикува и не е оставена осакатена до рамнодушност. Се чини дека е потребно некакво прилагодување овде и таму.
Повторното прилагодување бара компас, збир на основни вредности, закотвени како преамбули на нашето лично убедување или духовна вера што може да ни даде доверба, доверба и спокојство - дури и во време на СОВИД и други судбоносни непобитни работи. Во „Civilization – the West and the Rest“ (2011), Ниал Фергусон пишува: „Можеби крајната закана за Западот не доаѓа од радикалниот исламизам или кој било друг надворешен извор, туку од нашето сопствено недоволно разбирање и верба во , нашето сопствено културно наследство …… [Тоа е поставено] од нашата сопствена пусилимност – и од историското незнаење што го храни“.
Сабјите меѓу „Западот“ и Русија околу Украина не покажуваат ништо помалку од неуспехот на Европа од раните 1990-ти, да ја убеди тогаш погодената од хаос Русија дека наместо да се смета за дел од „остатокот“, оваа огромна земја е географски, културолошки и во однос на 85 отсто од нејзиното население суштински дел од Европа, како што е загрозената Украина. За жал, прикривајќи ја политичката измама со пусилнамна дипломатија на прстите низ годините, не треба да се прашуваме за исходот: без принципи, нивната транспарентност и строга имплементација и убедливата подготвеност да се наметнат, сите врати ќе бидат отворени за противниците чиј одговор на нејасниот дипломатијата е кохерентна стратегија.
Тешко дека може да биде полошо овие денови.
Како и во изминатите години и месеци, незнаењето наиде на ароганција. Исламистите и Кина, иако се во политички далечен сојуз, ќе почекаат - и ќе видат како наводно христијанските нации ќе излезат од својот хаос. Продолжените разговори меѓу антагонистите можеби дадоа - и сè уште даваат - искра на надеж, давајќи одредена заслуга на енигматичната изјава на Мефисто во драмата „Фауст“ на Гете, дека дури и измамниците можеби се „Дел од моќта што секогаш сака зло и секогаш делува добро“. Стравот дека цитатот не може да се сврти обратно е реален: дека можеби секогаш сме го посакувале доброто, а наместо тоа, правејќи го злото. Историјата не се повторува, но ни дава многу да научиме како да се спречиме да ги повторуваме истите грешки.
Денешните добронамерни и главно успешни обиди на „Историскиот канал“ и другите медиуми, да ги стават историјата, културата и уметноста на агендата на јавната перцепција може да се сметаат како ветувачки почеток на она што училишното образование ужасно не успеа да го пренесе: изострената совест за нашите историски неуспеси, здрава свест за нашите средства и способност да ја пронајдеме „врската врска“ помеѓу минатото и сегашноста, како и пристап до иднината.
Стравот, или „Ангст“ не е решение – напротив! Тоа е склоно да заврши во депресија, што влијае на нашиот мир на умот и го разболува нашето срце. Тоа нема никаква врска со барањето да останеме будни, знаејќи добро дека повеќе од пресметливоста и „разумот“, верата може да нурне подлабоко во нашата душа, раѓајќи емоции на љубов или омраза, емпатија или рамнодушност. Верата и религијата не се антиподи на знаењето и науката. Двата аспекти се комплементарни, ако ги ставиме нивните соодветни карактеристики на трансценденција и докази на ниво на peer-to-peer. Залудни се интелектуалните или емотивните обиди да се негира или заобиколи овој факт, оставајќи ја зад себе „алката што недостасува“ – и кон нашата сопствена култура и исполнет живот.
Наше е да почнеме да ја наоѓаме „врската алка“: во победнички дух, со отворено срце, јасни зборови и насмеано лице што ја отсликува нашата жива „душа“ - малку дополнителен зачин на животот, но сепак најголемото богатство на сите за угостителство и патување и туризам.
Патувањето и туризмот секако може да биде добро за да се создаде разбирање и емпатија. Иронијата е во тоа што туризмот како навистина „мировна сила“, откако се покажа немоќна, мора да им отстапи таква претензиа на политичарите кои, по неуспешната дипломатија, ќе им доверат на своите вооружени сили „зачувување на мирот“. Каква орвеловска иронија – и фаустовска трагедија!
Ако Имануел Кант е во право што вели дека единствената „навистина добра работа без ограничување“ е добрата волја, тогаш можеби подобро ќе го разбереме хорот на аглите над местото на раѓање на Исус: „Мир на земјата за луѓето со добра волја! Овој малку изменет цитат од Лука 2:14 преовладува општо, но особено во време на пандемија и воени ризици. Можеме да кажеме дека добрата волја не значи ништо ако не следи доброто дело. Иако е вистина, добрата волја може барем да алудира на „таков мир што светот не може да ви го даде“. Изгледа дека токму оваа порака е склона да создаде издржливост, надеж и доверба, претворајќи ја „алката што недостасува“ во „врска за поврзување“.
#религија
